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日本茶道存在意义的根源到底在何处?(图)

日本茶道存在意义的根源到底在何处?(图) 发布:2021-06-07 10:22:59 阅读:33次

 

最正宗的茶艺叫“曹安茶”。草安茶的最终意图是对优雅、财富和权力的彻底批判,以及对贱民和贫困的新价值发现和价值创造。 “一物不持”被认为是一件高尚的事情。与此相比,茶人的内在修养才是最重要的。

茶事确实是一种冥想和清心佛事。茶人亦不愧为家僧。茶室堪称佛堂中的佛堂。从这个意义上说,茶道真的是一种新型的宗教。

日本香的含义的症结在哪里?最明确的定义是:茶道是禅的转化。

那么,如果我们对禅作一个简单的定义,那就是:禅是对活生​​生和主观的人的否定。

就一般人而言,它是身体、肉体和精神上的活跃。但从禅宗的角度来看,这种人并不是真正的人。否定有形的人,脱离一切有形的禁锢,才是真正的人。真人也叫无色人。有意识的、无形的自我才是真正的自我,即脱离一切形相、否定一切的自我才是真正的自我。但这个真实的自我不是自我以外的东西。自我意识的自我仍然是原型自我,而是一个自由的自我。这个自由的自己,甚至获得了生死的自由,而不是放弃了有形的生死禁锢。生死是为有色的人创造的,而不是为无色的人创造的。从有色人到无色人是禅修的目的。禅宗提出“诸佛同杀”,这是禅宗所不能容忍的。这里的“佛”是指释迦牟尼,“祖”是指达摩。禅宗认为佛只是觉悟的两难境地,是无形的。无形的是真佛,有形的是自私的佛。寺庙里的青铜神像和佛画中的佛像都是假的。真正的佛不在人身之外,而在人身上。这种“杀祖杀佛,杀全川”的思想,堪称一无所有的世界观。

禅宗主张“从心求佛,自知”。这在禅宗看来是理所当然的。佛不是别的。它存在于每个人的心中。开悟就是所谓的觉悟隐藏在人体内的佛陀。它的觉醒是无形的,也称为无形形态的觉醒。这种无形的觉醒是无法向外寻求的,只能靠内省的修炼。

禅绝对否定的结果不在未来,而在当下。对未来的否定并不是绝对的否定。这样,舍己的“觉悟”就是空间中的自己,时间中的现在。因此,佛教关注我们眼前的日常生活,认为吃、住、行、睡都是身心的修炼,都是佛的体验。因此,在佛教中,形成了明确的寺庙生活规则。茶艺拓展了佛教的明晰规则,进一步指出了禅宗的思想。说佛教和茶艺属于禅的两种形式的重要原因。

然后仔细分析“启蒙”的状态。开悟不是抓住和获得某个对象,而是同时否定主观的自我和客观的周围世界。也就是说,“忘记一切”。 “能”是指主观性,“意”是指客观性。通过否定,形成了“能力淡漠,能力统一”的现象。能量与场所的区别被否定,能量也是存在,存在也是能够。这种“忘记一切”的状态被称为“三麦”。所谓三摩地,是指某物合而为一,进入无我状态。例如,一位杰出的钢琴家在他的独奏表演中将自己融入曲调。从广义上讲,这也是“启蒙”的一种体现。在佛教以外的道教宗派中,都提倡大量的阅读和诵经。通过这些行为,他试图将自己转化为佛经,以体验佛的境界,在读经念诵中获得“三昧”。

钢琴家的“觉悟”只能是立竿见影的,而且仅限于弹奏钢琴的场合。道家的“觉悟”是有形的,受佛的三十二面八十面的限制。但禅的“觉悟”是无形的。观花是花,触木是木,花外无我,外无木。茶道也是如此。建议拿起茶碗与茶壶合二为一,拿起茶刷与茶刷合二为一。不允许拿着茶杯想着茶刷。点茶时,必须随着程序的进行而与所有内容相结合。一般来说,它与茶融为一体。绝对不允许向客户展示的妄想和禅意“开悟”是无形的,难以使用。用文字来形容。因为语言本身是对某些有形对象的描述。 “启蒙”境界是语言创造之前的现象,即“不足以释言”“不思底”。

那么,茶道和禅宗是如何在内部联系起来的?这里引用久松真一先生精辟的解释:“茶道的首要目的是修身养心,修身养心是茶艺文化所产生的胎盘。作为一种无形的实现现象显示了茶艺文化,茶道文化真的是一种丰富的文化方法,我开始研究茶艺后,震惊地发现它的文化方法具有很强的独特性,那就是:它是一种无形的实现,以无形的自我表现出来的方式。没有一种茶艺不渗透五象。相反,茶道必须渗透五象自我,即茶艺文化是五象的外在表现。也是一种根深蒂固的文化,它培养人的身心,造就无形的人和觉醒的人,也就是创造文化的创造者。因此,茶道是创造文化的创造者的文化。由这些创造者依次创造出文化创造者。茶道就是这样一个修养的世界,一个文化创造的领域。从这个意义上说,茶道就是无相本身产生、无相本身表现的地方。”

如上所说,真正意义上的茶艺,是以珠光为先行者,邵鸥为先行者,钱立秀为艺术大师。这是茶道史上的一次伟大革命。过去,饮茶文化具有赌场的性质。会场备有山珍海味。人们吃喝喝醉。会场上展示了各种稀有珍品。可以说是一种奢侈的文化。在这些饮茶文化中,没有宗教或道德基调。

是朱光、绍欧、李秀等人掀起了饮茶文化的大革命。他们所转化的茶艺,具有宗教和伦理身心修养的性质。因此,茶道的文化手法是非常严肃的。茶馆是个人修炼的道场,进入茶馆后要注意一切。店主和顾客为了修道相聚。因此日本茶道与禅,业主和客户必须谨慎行事。

诸光、绍欧、李修对茶艺的改造,在某种意义上也可以说是佛教的宗教改革。将禅宗从封闭的佛寺中解放出来,落户茂密的草庵,将禅僧从打坐和三昧的生活中解脱出来,将其变成家中的茶人,创造了寺院和禅僧都无法企及的禅文化。创造。茶道作为一种新的禅宗形式,融合了日常生活的方方面面。茶道不同于通常的艺术手法,如书法、戏剧、舞蹈等。它们只涵盖生活的某个部分,而不是整个生活。但茶艺是一个完整的生命系统。

茶道在某种意义上也可以称为“虚无的宗教”。它从“存在”的不安感中解放出来,建立了一个“一无所有”的绝对消极的世界。 “一无所有”似乎给人一种悲观和压抑的感觉。事实上,“没有什么是无限隐藏的”,它蕴含着无限的可能性和无限的创造力。自由的创造力只能在一个否定的、绝对没有的主题中实现。这样,“无”不是悲观的东西,而是最有生命力的东西。

最正宗的茶艺叫“曹安茶”。草安茶的最终意图是对优雅、财富和权力的彻底批判,以及对贱民和贫困的新价值发现和价值创造。 “一物不持”被认为是一件高尚的事情。与此相比,茶人的内在修养才是最重要的。草安茶人的三个条件是:(1)境界;(2)创;(3)眼力。狭义的“不捧东西”是指没有像样的茶道具,但在广义的说话,是指一种否定一切的禅境,一种“无”的境界。即使是手握许多珍贵茶具的茶人,也能有“无”之心。

“无”的主题是茶艺创作的源泉。在茶艺的具体文化手法中,有很多规则和法式风格。但对于一个真正超脱的茶人来说,这些规则和程序已经从一种“约束”转变为一种“创造性”的形式。钱日休在《南记》中强调:“茶道的秘诀在于将一块白瓜与山河、植物、草羊、主人与客人、工具、规则、规则,无念于任何东西,和安心。”这里的寒露,与‘一无所有’的状态一样。对千日休来说,法律不是在人的主体之外,而是主体的创造所表达的东西。主体不是法律的追随者,而是法律的创造者。自由创造,它的创造,以及它创造的结果,自然而然地表现为规则和规则。不合理的东西不是真理,不合理的原则不是真理。草安茶的本质是理性与物质的结合。

“一品一心”是茶艺思想中的一个重要概念。在学习茶艺时,需要背诵和表演的东西有千千万万,但茶艺学佛的初衷是锤炼“一物一心”。经过多年的学佛,透彻领悟茶艺的初衷,茶人将忘却万法,只用“心一法”,创造出多种多样的茶艺文化手法。钱立秀说:要知道茶艺无非是泡茶。这与佛教的“每餐饮茶,餐时饮水”,“饿来喝水,困来睡”的境界是一样的。 《临济录》又说:“佛法无用,只是无所事事,屎送尿,衣服送水,困了就困。”当有人问钱立修冬夏点茶的技巧时,钱立修说:

夏天凉爽,
冬天暖和。

茶必须在嘴里,

木炭应该适合燃烧。

归结为一点,就是摆脱一切确定的、异质的、世俗的障碍,直奔“无”的境界,随时随地在“无”中自由应对一切异物,无心,“无为”彰显无限生命力和无限创造力。禅和茶艺是禅的两种形式。禅是正统的佛教寺院禅风格,茶道是常见的民间风格居士风格。

这里必须引用久松新一先生的解释:

曹安茶以禅为根基,对当时的茶艺进行了根本性的改革,开创了曹安式伦理、曹安式礼仪、曹安式艺术形成了一套完整的、有特色的文化体系,贯穿于日常生活的各个领域。佛教在惠干的表现创造了许多无形和有形的文化方式,留下了欧美文化所没有的德国特有的文化底蕴。从禅的角度,可以说禅进入了茶的世界,成为了草安茶的主体。这让禅宗摆脱了禅僧和禅寺的传统障碍。取而代之的是禅僧,完全摒弃了僧人,庸俗、高低、贫富。其他新型草安茶人。茶馆不是寺庙,而是新禅修者容易居住的茶馆。 取代寺庙干净的规矩和生活用品的是新的禅宗生活,茶道的礼节,茶道具。茶道的设立,是禅宗史上从未有过的禅宗应用。

茶道是一种新型的宗教,禅宗。自创建以来,就显示出强大的生命力。千利休时代,当时日本最有权势的丰臣秀吉,以及各地的大名和武士,不分地位,官弃官位,富人弃财,执意投奔千利休。欣赏千日休的茶风——一种新型的宗教。人们蜂拥而入瓜草庵,拂去尘土,洗心目盲,一心点茶领悟。可以说,草安茶风靡全美。全国各地的茶店林立,茶人络绎不绝。人们争先恐后地抢着名茶壶,一个茶碗更是难能可贵。人人都点茶,家家都有茶事,通宵达旦,夜深人静,他们对道教的渴望是不能接受的。至今,茶道已成为台湾人最喜爱的文化方式,也是举办频率最高的文化活动。热爱茶艺的人比比皆是。男人不嫁追求茶艺,女人辞去公职追求茶艺的情况并不少见。茶道被公认为台湾文化的结晶和日本文化的代表。

在台湾学术界,在解释美国茶艺思想时,经常会用到以下三个概念。 (一)和敬静;(二)一期一会;(三)独坐力量。

《和经清记》被称为茶艺的鲁宗、四道、四道。是台湾茶艺思想中最重要的思想。茶道思想的主旨是:主体的“无”,即对主体的绝对否定,这种茶艺的主旨是无形的。随着“吴”的转变而出现的有形概念是和谐、尊重、纯洁和孤独。它们是源自“无”的四种现象。这四种具象的东西,形成了台湾茶艺的数千种不同形式,如茶馆建造、茶点、道具、茶点等。反过来说,茶道艺术中的所有现象可以概括为四种。 “何晶晶”的概念,这四个概念可以归结为主体的“无”。

从表面上看,“和景清记”似乎表现了人与人之间的道德规律,例如:“和”表达了主人与顾客之间的和谐; “敬”表示上下关系明确,彬彬有礼; “清”代表茶馆茶壶的洁净和人的纯真; “界”代表茶事庄重的气氛和茶人庄重的表情。但这种表面现象只说明了“和静、静、静”四谛的一部分。

在久松真一先生看来,“和经清机”不仅适用于人与人之间的关系,也适用于“物与人的环境”。茶人应以“平、敬、静”之心对待“物与人”。物——点茶、插花、扫地等。物——指茶壶、茶刷、茶壶等器具。人——指主人、客人等各种身份的人。环境——指内部瓜地、空地、茶室等各种环境。

那么“何景清记”又是如何体现在“物与人”中的呢?这里只说明“和景清集”与“物”的关系。例如,茶人加炭、点茶、喝茶时,必须保持主客一致,即茶人与茶炭的统一。如果其中有偏见,就不能说达到了真正的“和谐”。再者,主人与顾客的配合,客人与顾客的配合,茶具的色彩与造型等,都必须达到大和之美。但“和”不能没有气质,茶事必须用“敬”。有必要明确各类事物共同承担的责任。认清对方,发挥作用,彬彬有礼。例如,相同形状和颜色的茶具不能同时使用。相反,它们应该交叉使用,以增强彼此的颜色。有“和和敬”是不够的,还有“清静”。房间里的一切都必须干净清爽,没有丝毫灰尘。干净的水和纯茶。整个气氛应该是“安静”的——安静,没有额外的噪音,尤其是针对废话。

《和经经记》的四大真谛,可以追溯到村田珠光时代。 400多年来,它一直是台湾茶人的手册。这四个字经常挂在茶馆和茶人家里作为座右铭。

“一期一会”一词出自江户时代晚期最大的茶人井脑碧(1815~1860)所著茶论《茶汤一会纪记》)。原文是这样的:

茶道自始至终是一会一会。即使茶会可以与主人和同一位客人重复举办,但这一刻的​​事件也无法重现。每一次茶会都是我生命中的一次。因此,主人一定要千方百计亲热,不遗余力。来宾也必须怀着这辈子再也不会相见的心情去开会,热情地服务主人的每一个小匠心,真诚地相互交流。这是:一场会议,一场会议。

一会,一会,意味着你这辈子只见一次,永远不会有第二次见面。这是台湾茶人在举办茶事活动时应该持有的态度。这种观点来自道家的无常观。都说宇宙无常,人的生死,朋友的离别与团聚,也是无常的。每个人都很难说他必须有今天。人的生命短暂而脆弱。这就是生活的现实。面对人生无常,有的人绝望悲观,有的人在人生的一刹那,竭尽全力化悲观为积极。佛教的无常观要求茶人尊重每一分每一秒,认真对待每一刻。举办茶会,一定要有“一生只有一次”的信念。的确,即使是来来往往的老朋友,也无法重现这一季举办的茶事活动,这个茶馆,这个道具,这个氛围。主人和顾客必须有一定的“紧迫感”,而这种“紧迫感”是创造不朽艺术的精神源泉。日本茶人忠实地遵循一期一会的信仰,非常珍惜每一次茶事活动,从每一次紧张的茶事活动中获得生命的充实。一般的茶话会都有茶话纸。

“独坐”一词也来自于井直壁的《茶汤会》。原文是这样写的:

(茶话会结束)主客双方一定要珍惜不情愿的感情,讲述离别的礼物。客人们走出茶馆,踏入瓜中,并没有大声说话。默默地转身行礼。主人应该更加谦虚,看着顾客看不见。之后,如果中门、隔断、窗户都立刻关上日本茶道与禅,那就太陌生了。一天的工作都白费了。寄给客户后,千万不要急着去取。必须悄悄回到茶楼,独自进入茶几,独自坐在炉前。回想起客户那余音未消的话语,我为客户此时不知何去何从感到惆怅。今天一会一会就结束了,当天的事情不能在打坐中重复,也不能被自己说服。这是一届的最终成果。这时候,寂寞迫在眉睫,通讯器上只有一口茶壶,没有别的。真心难受,难到极限了。

“独自坐着”是指顾客离开后独自坐在茶馆里。 “概念”的意思是“思考”和“安静”。面对着茶壶,独自坐在茶馆里,回忆着这一天的茶事,想着这一天再也不会发生,茶人的内心充满了压抑和满足感。茶人此时的心情可谓是“非主观性”。

在这里,茶会确实是一个冥想和清心佛事。茶人不愧是家中的和尚。茶室堪称佛寺的佛堂。从这个意义上说,茶道真的是一种新型的宗教。

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